L’insistance à enseigner l’arabe classique plutôt que les dialectes modernes a entravé notre développement linguistique et littéraire.

Lire avec des enfants est, ou devrait être, un acte agréable de rapprochement et d’éducation. Mais, dans le cas de l’arabe, j’ai souvent trouvé que lire dans la langue dont j’ai hérité était une expérience de misère mutuelle. Mon fils et moi parlons l’arabe libanais, qu’il comprend assez bien – et de mieux en mieux chaque jour. Mais nous ne pouvons trouver qu’une poignée de livres disponibles dans ce dialecte – ou dans d’autres dialectes accessibles et utiles, qu’ils soient égyptiens ou irakiens. À l’inverse, bien que nous trouvions beaucoup plus de livres en arabe classique, mon fils en comprend très peu. Les livres accessibles sont rares, tandis que les livres courants sont inaccessibles. Les enfants ne recherchent pas les livres écrits dans un arabe ancien, car ils sont remplis de mots inconnus et de structures grammaticales peu familières ; les parents ont du mal à inculquer l’amour de la langue et de l’apprentissage, ou même à accéder eux-mêmes à ces documents.

Les Arabes se sont infligé cela à eux-mêmes, condamnant doublement leur communication à la diglossie, ou variété linguistique, et niant leur rôle dans cette situation. La diglossie est une situation dans laquelle deux ou plusieurs variétés d’une langue sont poussées ensemble par des circonstances sociales ; pour l’arabe, il y a de nombreux dialectes parlés qui existent côte à côte avec l’al-fuṣḥā formel et standardisé, ou fus-ha, également connu comme l’arabe standard moderne ou l’arabe classique. Les Arabes ont tenté d’élever le seul prétendu arabe vrai ou pur, tout en s’efforçant de discréditer, d’invalider, voire de détruire les dialectes. Ils ont ainsi fait une langue officielle d’une forme que personne ne considère comme une langue maternelle, tout en faisant passer les différentes langues maternelles de chacun pour des langues inférieures, grossières et inutiles.

Cet accent mis sur la préservation de l’arabe classique – qui est en soi une reconnaissance du fait que la langue a besoin d’être protégée, sans quoi elle disparaîtra – a fait de cette lecture une expérience désagréable pour la plupart des locuteurs, qui ont du mal à parler correctement la langue. Plus important encore, la fixation ou la vision sacrée de l’ancienne langue a directement affecté les dialectes.

Les locuteurs ne peuvent pas transmettre pleinement leurs dialectes parce qu’ils manquent de soutien institutionnel, qu’ils disposent de peu d’outils et qu’ils souffrent d’un certain snobisme socioculturel à l’égard de la ou des langues parlées. Et ils ne peuvent pas accéder assez facilement à l’arabe classique, que tout le monde glorifie mais que personne ne parle en tant que langue maternelle.

Tel qu’il est utilisé aujourd’hui, l’arabe classique n’est même pas une langue complète ou vivante. La plupart des gens ne l’utilisent pas beaucoup et ne le font que dans un cadre formel (ou, peut-être, à des fins officielles). Il lui manque les qualités expressives nécessaires au discours quotidien. Cela décourage une adoption et une utilisation plus larges, ce qui crée à son tour un scénario dans lequel les Arabes ne peuvent pas développer de telles expressions. Si les dialectes devaient disparaître demain, les gens auraient du mal à utiliser l’arabe classique comme langue de tous les jours.

Les dialectes sont également limités. Souvent mutuellement inintelligibles, les dialectes divisent des personnes qui pourraient autrement faire partie d’un domaine culturellement lié par la langue arabe, comme l’arabe quelque peu standardisé dans la presse et certaines traditions et pratiques socioculturelles. Faute de légitimité et d’acceptation, les dialectes sont moins utiles – du moins pour le moment – dans différents domaines tels que l’éducation, le droit et l’administration (domaines qui impliquent également des précédents, ce qui signifie que les changements futurs sont limités par le passé).

Rien n’illustre mieux l’approche contradictoire des Arabes vis-à-vis de leur langue que les messages qu’ils transmettent à leurs enfants. D’un côté, les parents se moquent de leurs enfants lorsqu’ils apprennent des mots d’arabe classique (dans les dessins animés, par exemple). Ils réprimandent leurs enfants avec des commentaires tels que « Personne ne parle comme ça ». Mais ils implorent aussi leurs enfants d’apprendre la langue qu’ils viennent de dénoncer comme inutile et digne de dérision. Se souvenant d’une fois où ses enfants se disputaient, une professeure d’arabe a ri avec exaspération à l’idée que l’un d’eux crie à l’autre : « tabban lak ! » – une expression archaïque et maladroite qui signifie « va te faire voir ».

D’un autre côté, les gens dégradent les dialectes tout le temps. Les enfants qui demandent pourquoi une certaine phrase est utilisée se voient répondre qu’ils parlent une langue « sans grammaire » ou même « fausse ». Pire encore, cette langue peut être qualifiée de vulgaire. Les parents peuvent traiter de « paysan » ou de « barbare » quelqu’un qui utilise les mots les plus simples et les plus faciles de leur lexique. Ce faisant, ils attachent de la honte à la langue de leur vie quotidienne. Néanmoins, contrairement à l’arabe classique, les dialectes ne sont pas réglementés et permettent donc mieux aux utilisateurs de créer de nouveaux mots ou d’absorber de nouvelles expressions provenant de langues étrangères ou de l’ancienne langue.

En comparant les taux d’alphabétisation mondiaux et les sommes consacrées à l’éducation, le professeur de langues John Myhill a conclu que l’accent mis sur l’arabe classique dans l’enseignement formel nuit aux taux d’alphabétisation dans les pays arabophones. Dans l’ensemble, même dans les États arabes du Golfe, plus riches, les taux d’alphabétisation des arabophones sont plus faibles que prévu, compte tenu des sommes que ces gouvernements consacrent à l’éducation. Le problème est plus grave que ne le suggèrent les chiffres, même si un taux d’analphabétisme de 28 % en Égypte devrait être suffisamment alarmant. Les résultats aux examens, une mesure largement utilisée de la réussite scolaire, ne donnent pas une image précise de la maîtrise de la langue, étant donné les rapports selon lesquels les gens paient des pots-de-vin pour passer les examens d’alphabétisation (selon un article d’Al-Fanar, une évaluation universitaire, et mes entretiens avec des organisations non gouvernementales travaillant sur l’alphabétisation en Égypte).

Les arabophones admettent avoir une opinion négative de l’arabe classique – et, par conséquent, de leurs propres compétences dans cette langue. Au cours d’une étude menée en Égypte par Niloofar Haeri, professeur de linguistique à l’université Johns Hopkins, tous, des lycéens aux adultes, ont exprimé leur « aversion pour la lecture en général, en particulier pour les « textes longs » comme les livres ». Trouvant l’arabe classique « lourd » et « effrayant », les participants de Haeri « n’appréciaient tout simplement pas l’activité » de la lecture et trouvaient l’écriture encore plus difficile et « intimidante. » Suggérant que les chiffres officiels de l’alphabétisation sont au mieux douteux, elle note que « la majorité des gens n’atteignent pas un niveau d’alphabétisation qui leur permette de participer à diverses communautés créatives ou civiques lorsque celles-ci exigent la maîtrise de la langue officielle. … Même les professeurs de grammaire, les correcteurs et les personnes ayant une formation universitaire parlent régulièrement de leur peur de faire des erreurs ».

Ils apprennent à parler une langue à la maison et à lire ou écrire une autre langue à l’école.

Si d’autres chercheurs ont avancé des arguments différents, ils finissent par mal diagnostiquer et minimiser le problème. Helen Abadzi, membre du corps enseignant de la faculté d’éducation de l’université du Texas à Arlington, a affirmé dans un article que l’arabe est difficile pour les enfants parce que l’écriture est complexe. Se faisant l’écho d’une plainte courante parmi les universitaires arabes, elle a déclaré que des tests de lecture dans quatre pays arabes « ont montré une incapacité généralisée à comprendre les textes écrits. » Décrivant les problèmes auxquels les enfants sont manifestement confrontés parce qu’ils apprennent à parler une langue à la maison et à lire ou écrire une autre langue à l’école, elle conclut que le problème est la complexité de l’écriture arabe. Mais l’écriture, ou l’écriture seule, ne peut être le problème. D’autres langues, comme le persan, utilisent la même écriture que l’arabe, mais leurs utilisateurs ne sont pas confrontés aux mêmes difficultés de lecture et d’écriture.

Ne vous y trompez pas. Le problème est la diglossie.

Lorsque j’ai étudié l’arabe dans mon enfance, et lorsque j’ai recommencé à l’étudier à l’âge adulte, je ne savais pas grand-chose de ces questions. Plus j’apprenais, plus j’étais en colère. Pourquoi ai-je dû, comme des millions d’autres enfants, subir un mauvais système éducatif qui nous a laissés frustrés et détestant notre propre langue, puis le subir à nouveau en essayant de réapprendre l’arabe à l’âge adulte, et peut-être encore en essayant d’enseigner à nos enfants ?

Si les Arabes voulaient conserver l’arabe classique et les dialectes, ils pourraient toujours développer un système éducatif qui relève les défis de la diglossie et même faire de la présence des dialectes et de l’arabe classique une force.

J’ai appris encore plus lorsque j’ai lancé le projet arabe vivant en 2013. À l’époque, je n’avais qu’un seul public cible en tête : moi. Je voulais des capacités de recherche de qualité base de données et la possibilité d’accéder à ma base de données de dialectes arabes où que je sois. Je pensais que ce serait la dernière étape de la création d’outils pour étudier l’arabe et que je pourrais étoffer les dictionnaires initiaux, puis consommer du matériel en dialecte chaque fois que j’en aurais besoin.

Mais le projet, comme tant d’autres choses dans la vie, n’était pas aussi simple que je le pensais au départ. Ma tâche est devenue de plus en plus compliquée. Les dialectes étaient relativement peu cartographiés en tant que langues et leur grammaire et leur lexique n’étaient pas aussi bien compris que les langues mieux documentées. J’ai dû faire beaucoup plus de recherches que prévu, et je trouvais constamment de nouveaux mots et expressions à ajouter à la base de données. Ce qui avait commencé comme une liste de mots est devenu, par nécessité, un outil plus complexe pour combler le fossé entre les dialectes et l’arabe classique et faciliter le processus d’apprentissage de l’arabe.

C’est alors qu’est apparu le véritable obstacle à mon grand projet : mon fils. En tant que parent déterminé à élever son fils dans le multilinguisme, je voulais obtenir des ressources telles que des livres pour enfants, des chansons, des dessins animés et des jeux pour lui. J’ai commencé cette quête avant sa naissance. Mais alors que mon désir de transmettre cet héritage était commun, j’ai découvert que je ne pourrais trouver aucune ressource. C’était, et c’est toujours, inhabituel. Par exemple, le shangaan, la langue bantoue mineure que j’ai étudiée dans le cadre du Peace Corps, compte environ 3,5 millions de locuteurs, soit moins d’un pour cent des 400 millions d’arabophones de la planète, et, d’une manière ou d’une autre, il existe plus de ressources pour enseigner le shangaan aux enfants que pour les dialectes arabes – combinés !

Comme d’autres, je suis maintenant coincée à enseigner à un enfant une langue peu documentée, dans notre cas le dialecte libanais, avec un nombre relativement faible de locuteurs natifs et essentiellement aucune ressource, tout en lui enseignant la langue presque étrangère de l’arabe classique avec beaucoup de matériel pour lire et écrire. Et comme d’autres, j’apprends pour pouvoir enseigner.

Béni et condamné par la paternité, j’ai fait de mon mieux pour faire maintenant ce que je n’ai pas réussi à faire dans le passé : apprendre, et donc enseigner. J’ai essayé d’élargir mon filet au-delà du dialecte libanais pour inclure les dialectes levantins en général, qui comptent ensemble une population d’environ 40 millions de personnes. J’ai fini par trouver quelques documents, la plupart publiés au cours de la dernière décennie, car certaines maisons d’édition, auteurs et producteurs ont bravé les critiques pour créer des contenus dans différents dialectes. J’ai trouvé des documents de Dar Onboz, une maison d’édition libanaise qui a publié dans le dialecte libanais. J’ai également découvert les œuvres de Riham Shendy, qui a récemment publié un recueil de nouvelles en égyptien (preuve de son talent et de sa réelle demande, une des meilleures ventes de livres pour enfants pendant plusieurs mois d’affilée à la librairie égyptienne Diwan).

J’ai également trouvé du réconfort dans les dessins animés doublés en égyptien, les histoires en dialectes levantins et les émissions en dialectes arabes du Golfe – ces dernières, en particulier, sont plus disponibles aujourd’hui que par le passé. Mais j’ai quand même eu l’impression d’avoir échoué. Les enfants ont besoin de bien plus que ces maigres ressources pour apprendre correctement. Ils ont besoin de centaines de livres, du moins d’après les études sur l’éducation précoce que j’ai lues. Et, bien sûr, ils ont besoin de plus que des livres pour apprendre les différentes dimensions de la langue et – Dieu nous en préserve – apprécier le processus. Tout le reste pour les enfants reste dominé par la langue élevée de l’arabe classique.

Alors que les parents et les enfants se débattent, d’autres insistent sur les anciennes méthodes contre-productives (y compris la croyance erronée qu’une exposition précoce à l’arabe classique aidera les enfants à le maîtriser et les purifiera de leurs dialectes). En dépit de toutes les preuves du contraire, les autorités arabes, les universitaires, les personnalités religieuses et autres ont protégé l’arabe classique et fait obstacle aux dialectes. Les gouvernements dirigés par des Arabes ont préservé l’arabe classique comme langue d’enseignement dans les écoles, de droit dans les tribunaux, d’enregistrement dans les documents, etc.

La plupart des Arabes résistent également à toute suggestion de changement ou de flexibilité. Au Maroc, des politiciens ont dénigré une campagne en faveur de l’utilisation de la langue vernaculaire, affirmant que les partisans de cette campagne voulaient diviser le pays et limiter l’arabe classique aux seules mosquées. Ils ont fait pression sur le fondateur de la campagne, Noureddine Ayyoush, pour qu’il édulcore son objectif. Au lieu d’élever les dialectes marocains, il a alors déclaré qu’il voulait promouvoir « un arabe simplifié ». De même, des universitaires algériens et même des membres du public ont attaqué la proposition du ministre algérien de l’éducation d’enseigner dans le dialecte local pendant les deux premières années de l’école primaire.

D’autres ont trouvé des excuses pour s’en tenir à l’arabe classique dans l’éducation, également. Un article paru en juin 2017 dans Raseef22 affirme que l’utilisation de la langue maternelle dans l’éducation au Maroc « se heurtera au multilinguisme » en raison des différentes langues utilisées au Maroc, et conclut qu’il est plus facile de s’en tenir à l’arabe classique. Les politiciens et les universitaires affirment généralement que les différences entre les dialectes et l’arabe classique sont mineures et « peuvent être facilement corrigées » de manière à ce que l’arabe classique puisse être compris par les enfants.

Ils passent tous à côté de la vérité ou refusent de la voir. Par leur attitude contradictoire et contre-productive à l’égard de leur(s) propre(s) langue(s), les Arabes ont fait de la diglossie une malédiction – qui peut signifier l’ossification ou même la mort de l’arabe classique et une condamnation perverse des dialectes. Alors que les partisans de chaque côté de l’argument linguistique peuvent penser qu’ils peuvent forcer une solution, ils ne feront qu’empirer les choses s’ils continuent à adopter une approche binaire. Par exemple, le fonctionnaire et d’autres partisans influents de l’arabe classique ont insisté pour purifier leur langue des dialectes que les gens parlent et comprennent. Non seulement ils ont exclu leurs propres dialectes des espaces publics importants, mais ils ont également découragé certains apprentissages dans les espaces privés et rendu plus difficile pour les parents – dans différents segments de la société, et pas seulement en diaspora – la transmission de leurs héritages culturels aux enfants.

Et pour quoi faire ? L’illusion d’un certain type, et niveau, d’agence. Malgré leur déni et leur obstination, les Arabes ne sont peut-être pas en mesure de sauver l’arabe classique, de supprimer les dialectes ou d’imposer leurs préférences à tout le monde, de toute façon. Les partisans d’un dialecte, où qu’il soit, ne peuvent pas non plus l’imposer comme langue commune à l’ensemble du royaume arabophone. Comme l’a écrit l’universitaire Charles Ferguson dans son article de 1959 dans lequel il a inventé le terme diglossie, « souvent, les tendances qui seront décisives dans le développement d’une langue standard sont déjà à l’œuvre et ont peu à voir avec l’argumentation des porte-parole des différents points de vue ».

En définitive, la diglossie de l’arabe pourrait durer des siècles sous ses formes actuelles et avec ses conséquences négatives. Les Arabes doivent renégocier leurs relations avec l’arabe classique et les dialectes modernes, de peur que le premier ne glisse sans que le second ne se lève pour le remplacer. Au lieu d’imposer une vision à somme nulle, les Arabes peuvent adopter une approche moins restrictive avec – et entre – les deux « langues » aux niveaux officiel, social et familial. Les États, par exemple, peuvent utiliser leurs langues maternelles plus tôt dans l’éducation et enseigner progressivement la langue officielle plus tard. Myhill a noté dans son article de 2014 sur l’alphabétisation et la diglossie arabe que le Sri Lanka, qui est confronté à sa propre diglossie, a rencontré un succès remarquable lorsqu’il a adopté une approche similaire pour améliorer l’alphabétisation.

Les Arabes peuvent et doivent faire de même. Ils peuvent également essayer de nouveaux outils pour combler plus efficacement et plus facilement le fossé entre l’arabe classique et les dialectes modernes. Les systèmes d’écriture des dialectes peuvent être normalisés de manière à maximiser les références croisées avec l’arabe classique, ce que j’ai activement tenté de faire dans mon propre travail de dictionnaire. Même si l’arabe classique devait devenir la seule forme d’arabe, les Arabes devraient l’étendre pour pouvoir communiquer au quotidien. Ils doivent simplement surmonter leurs propres barrières.

Au-delà de l’analyse académique, je pense toujours à mon fils et à la façon dont je peux lui transmettre une partie de son héritage : la langue. L’immersion n’est pas une option maintenant. Nous vivons aux États-Unis et nous ne pouvons nous rendre que rarement au Liban, notre lieu d’origine et d’héritage.

Bien sûr, nous avons fait quelques progrès. J’ai traduit un certain nombre de livres en dialecte, à partir de l’anglais et de l’arabe classique ; j’ai édité ses livres d’arabe de maternelle pour tirer parti des chevauchements entre les dialectes et l’arabe classique ; et j’ai créé d’autres ressources d’apprentissage pour lui. Il parle maintenant couramment l’arabe. Mais même moi, qui ai une expertise et une passion pour cette langue et les moyens de l’enseigner, je ne peux pas créer suffisamment de matériel pour lui. Nous rencontrons obstacle après obstacle, puis nous atteignons plateau après plateau. Et, de toute façon, tous les parents n’ont pas le temps, l’expertise et l’envie de créer ce matériel pour leurs enfants ! Qu’en est-il des autres parents et de leurs enfants, qui se débattent depuis trop longtemps avec des dilemmes similaires et qui ont tant perdu dans le processus ? Et qu’en est-il des parents qui se sentent frustrés mais qui n’ont ni les ressources ni l’accès pour défier ceux qui ont un pouvoir institutionnel ou informel sur la vente de matériel écrit ?

En regardant mon fils grandir, j’ai réfléchi à la raison pour laquelle nous devrions nous préoccuper autant des choix que nous faisons tous : vivre dans un endroit nouveau, tout en cherchant à préserver notre héritage, ou chercher à améliorer les chances de nos enfants dans ce monde globalisé, et donc essayer de surmonter ce même héritage tout en n’ayant jamais quitté la maison.

Pourquoi ? Pourquoi sommes-nous si inquiets ?

Je me rends compte maintenant que je me suis préoccupé de bien plus que des mots que nous lisons sur le papier ou que nous entendons sur les ondes. Je veux transmettre l’amour de soi, pour que mon fils puisse aimer cette partie de lui-même et toutes les autres. Les Arabes et autres arabophones expriment leur amour de l’arabe classique tout en se méprisant eux-mêmes parce qu’ils sont incapables de le maîtriser, et ils méprisent leurs propres dialectes, bien qu’ils vivent leur vie avec ces langues tous les jours. Peut-être que je veux simplement que mon fils soit libéré de cette contradiction perverse et douloureuse – et qu’il sente qu’il peut aimer et incarner l’arabe, sous toutes ses formes, sans être en conflit avec lui-même ou en son for intérieur.

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